Ahmad Milad Karimi Knihy

In diesem Buch untersucht Ahmad Milad Karimi die komplexen Verflechtungen von Religion und Philosophie im Islam. Durch eine dekonstruierende Methode offenbart er verborgene Aspekte des islamischen Denkens und beleuchtet die Gedanken großer Denker wie al-Ghazali und Rumi, die den Islam in unerwarteten Kontexten präsentieren.

Der »Kampf der Kulturen« ist abgesagt. Milad Karimi bewegt sich schon sein ganzes Leben zwischen scheinbar unvereinbaren Polen: westliche Populärkultur und islamische Geistesgeschichte, die Übersetzung des Koran und gleichzeitig eine Doktorarbeit über Hegel, eine besondere Vorliebe für Mafia-Filme und die persische Mystik, eine Kindheit in der afghanischen Oberschicht und das Leben als illegaler Flüchtling in einem Moskauer Plattenbau, die Ankunft in einem Asylantenheim in der deutschen Provinz und die Berufung als Professor an eine der angesehensten Universitäten dieses Landes. Für Milad Karimi gehört das alles zusammen. Er zeigt in seinem autobiografischen Buch, wie aus den kulturellen und konfessionellen Grenzüberschreitungen ganz Neues entsteht, wie Vielfalt bereichert und »Heimat« nicht an nur einen Ort gebunden sein muss. Ein furioses literarisches Roadmovie, klug, witzig, authentisch, zum Denken anregend.

In diesem Buch untersuchen Anselm Grün und Ahmad Milad Karimi die universelle und spirituelle Bedeutung von Schmerz, der oft psychisch bedingt ist. Sie bieten Wege an, Schmerz zuzulassen, ihn zu überwinden und Heilung zu finden, wobei sie die verbindende Sprache des Schmerzes über kulturelle Grenzen hinweg betonen.

Die abrahamitischen Religionen haben sich bislang wenig mit den theologischen Herausforderungen der Künstlichen Intelligenz (KI) beschäftigt. Es stellt sich die Frage, wie KI Glauben und religiöse Praxis beeinflusst und ob eine neue Theologie notwendig ist, die KI als Teil ihrer Überlegungen einbezieht.

Hegel scheint verabschiedet zu sein. Dieser Schein verkennt aber, dass Hegels Schatten weiter reicht als zunächst vermutet. Die Frage ist, ob das System nicht von einer Versöhnung handelt, die in sich fortgesetzt das Scheitern internalisiert hat, ja die Frage ist, ob Hegel nicht doch in sich Tiefen und Abgründe enthält, die den Ausbruch dessen ans Licht bringen, was als Zerstörung, Trennung, Entfremdung und Zerrissenheit besonders im Zuge des Zweiten Weltkrieges den Geist des 20. Jahrhunderts in Atem gehalten hat: das Unmögliche (ἀδύνατον) als Widerspruch. Die entfachte 'γιγαντομαχία (…) περὶ τῆς οὐσίας' gewinnt insofern im Denken Heideggers ihren Höhepunkt, als sich das Sein als Widerspruch zeigt – mit Hegel.

„Gott hat dich, Muhammad, als Barmherzigkeit für die Welten entsandt“ (Q 21:107). Bedenkt man, wie oft im Koran die Barmherzigkeit Gottes an zentraler Stelle gepriesen wird, fällt auf, wie wenig sie in der traditionellen islamischen Gelehrsamkeit als Schlüsselbegriff theologischen Arbeitens etabliert wurde. Vor diesem Hintergrund möchte dieser Band die theologischen Dimensionen von Barmherzigkeit entwickeln und die Zentralität der Rede von Gottes Barmherzigkeit zum Anlass nehmen, alle Disziplinen islamischen Denkens mit dieser Schlüsselkategorie zu konfrontieren. Kann eine Theologie der Barmherzigkeit die grundlegende Botschaft des Korans systematisch erschließen? Welche Konsequenzen hat eine Fokussierung auf Gottes Barmherzigkeit für das Verständnis der Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung? Welche Auswirkungen hat sie auf den Umgang mit Koran und Sunna? Bietet sie Perspektiven für eine AuseinanderSetzung mit zeitgenössischen außerislamischen Diskursen? Dieser Band möchte damit auch den vielfältigen Diskurs über die Einordnung der Barmherzigkeit in der Islamischen Theologie in Deutschland darstellen und um wissenschaftliche Positionen bereichern.

Die Liebeserklärung eines Muslims an das Judentum: Ahmad Milad Karimi ist davon überzeugt, dass es eine tiefe Verbindung gibt zwischen den spirituellen Überlieferungen von Judentum und Islam und dass diese Brücke, recht verstanden, für die Konflikte unserer Zeit Teil der Lösung sein könnte und nicht Teil des Problems ist. Der Islamgelehrte erinnert an die Nähe beider Glaubenswege, die sich auf Abraham, auf Sara und Hagar berufen, auf gemeinsame Propheten und Geschichten. Er entdeckt die Schönheit jüdischer Spiritualität, für ihn ein Zeichen, dass - trotz Wut und Hass - Friede möglich ist, „dass das, was uns verbindet, größer ist als das, was uns trennt“.