Die digitale Transformation ist in ihrer Dynamik und ihren Konsequenzen kaum zu fassen. Sie wirkt sich auch massiv auf Kirche und Theologie aus. Die Beiträge des umfangreichen Kompendiums sondieren ihre verschiedenen Facetten und bieten einen aufschlussreichen Überblick: die Kultur der Digitalität, die theologisch-anthropologische Dimension, die ekklesiale Dimension, die Gottesrede sowie medienethische Einordnungen.
Band 285 der Reihe Quaestiones disputatae befasst sich mit den einflussreichsten Rationalitätstypen in der gegenwärtigen systematischen Theologie, ihrer Reichweite und ihren Grenzen. Im Einzelnen werden vorgestellt: die Hermeneutik, die Kommunikationstheorie, eine postmoderne Differenztheorie, die Analytische Philosophie, der Pragmatismus und der transzendentale Vernunfttypus. Ein idealer Überblick über die zeitgenössische theologische Landschaft. Mit Beiträgen von: Bernhard Fresacher, Gregor Maria Hoff, Bernhard Nitsche, Thomas Schärtl, Christoph Seibert und Knut Wenzel.
Das Böse ist ein unerschöpfliches Thema, auch im Film. Es ist der unerlässliche Gegenpart des Guten in jedem Drama; es zieht immer wieder das Interesse auf sich wie in den filmischen Auseinandersetzungen mit Geschichte und Politik; es prägt ganze Genres wie den Vampirfilm oder den film noir; es verkörpert sich in faszinierenden Charakteren und verspricht Aufschluss über Gott und die Welt. Es fordert uns zu Bewertungen auf und zu Umwertungen, es löst Schrecken und Schaudern aus und Erleichterung nach seiner Überwindung, es stößt uns ab und es zieht uns an. Manche Regisseure sind immer wieder auf das Böse zurückgekommen, haben seine Rätsel zu lösen versucht oder neue Rätsel ersonnen. Gestalten der Vergangenheit oder der Gegenwart, der Fantasie oder des Glaubens sind zu Inbildern des Bösen geworden, und nicht weniges, was einst mit gutem Gewissen geschah, ist inzwischen umgewertet worden. Der vorliegende Band präsentiert an einzelnen Filmen, Werkkomplexen und Regisseuren ein breites Spektrum von Figuren, Typen und Themen des Bösen und verbindet dabei filmanalytische und filmhistorische, philosophische und theologische Ansätze
Eine Zeit lang schien es, als seien die letzten Dinge (Eschata), Gericht, Fegefeuer, Himmel und Hölle, ganz aus der gegenwärtigen Theologie verschwunden. Dabei waren sie nur in Film, Literatur und Endzeitkirchen ausgewandert, feierten dort aber, im Raum des Nicht-Reflexiven, fröhliche Urständ. Ausgehend von der Gegenwart sucht das Buch archäologisch die zerfaserten Stränge dessen zu entwirren, was einmal kurz vor der Zeit Jesu im spätjüdischen Palästina zur litera-rischen Form »Apokalyptik« gerann. Beim Abtragen der ideen-politischen Schichten in Postmoderne, Neuzeit und Mittel-alter greifen medien- und literaturwissenschaftliche, philosophische und theologische Methoden ineinander. Im Hintergrund wirkt die Annahme, der Mensch sei im Rahmen einer fiktionalen Anthropologie adäquat beschreibbar. Gerade dort, wo wissenschaftliches Erklären nicht hinreicht, in die Sphäre jenseits von Geburt und Tod eben, erfüllt die Einbildungskraft eine unvertretbare Aufgabe der Welterschließung.
Aus unterschiedlichen Perspektiven beleuchten die Beiträge dieses Bandes die zentrale und stets aktuelle Frage jeder Religion und damit zugleich ein wesentliches Element der abendländischen Ideengeschichte: wie sich der göttliche Geist auf Erden inkorporieren kann. Gerade der Gedanke der Inkarnation, also der Verbindung von menschlichem und göttlichem Wesen in der Person Jesu Christi, stellt keine Marginalie dar, sondern gilt als spezifische Differenz des christlichen gegenüber dem jüdischen und islamischen Monotheismus. Der Gedanke der Fleischwerdung des göttlichen Wortes läßt den platonischen Dualismus von Körper und Geist hinter sich und trägt letztlich auch zur Entwicklung des neuzeitlichen Person-Begriffs bei. Der Turiner Philosoph Gianni Vattimo folgt der Frage der Kenosis, also der Selbsterniedrigung Gottes, der französische Phänomenologe Jean-Luc Marion der nach dem menschlichen Leib und dem „Sich selbst gegeben sein“, die Kulturwissenschaftlerin Regina Ammicht-Quinn untersucht Kult und Kultur des Körpers in Geschichte und Gegenwart, der Philosoph Klaus Müller schreibt über die Kritik des Fleisches in der Cyberworld. Die Perspektive der Nachbarreligionen nehmen der Islamwissenschaftler Bekir Alboga (Jesus im Koran), der Erziehungswissenschaftler Micha Brumlik (Inkarnation im Judentum) ein. Der Theologe und Herausgeber Joachim Valentin skizziert christliche und islamische Variationen des Themas, und der britische Kulturwissenschaftler Graham Ward schreibt über die theologische Ästhetik des Leidens.
(Letzt-)Begründungsfragen gelten derzeit im systematisch-theologischen Diskurs als eher obsulet. Wo sie wahrgenommen werden, ist ihnen Polemik sicher, stellen sie doch eine gewaltige Herausforderung des hermeneutischen, sprachphilosophischen und poststrukturalistisch orientierten Denkens dar. Die Brennpunkte des Diskurses auf den Punkt zu bringen, ist Anliegen dieses Bandes.
Kann man noch von Gott reden, ohne in die Fallen zu tappen, auf die die postmodernen PhilosophInnen aufmerksam machen? Valentin zeigt die „blinden Flecken“ einer herkömmlichen Theologie auf, vor allem aber stellt er äußerst interessante Bezüge her zu Denkmotiven der Postmoderne und der jüdisch-christlichen Tradition. Jüdische Bibelauslegung und Poesie, die negative Theologie und der breite Strom der christlichen Mystik sind hier reiche Quellen. Sie eröffnen Wege einer Gottrede, die nicht ohne weiteres machtpolitisch mißbraucht werden kann. Am Beispiel der Trinitätstheologie, der Christologie usw. zeigt Valentin, wie ein nachmetaphysisches theologisches Denken heute aussehen könnte. Valentins Buch ist eine hervorragende Einführung in das Denken Derridas.
Gibt es eine spezifisch jüdische Philosophie? Welche Rolle spielt die Tradition des Judentums in der Philosophie des 20. Jahrhunderts? Was könnte „jüdisches Denken“ gerade auch vor dem Hintergrund der Shoa bedeuten? Die Beiträge dieses Sammelbands gehen diesen Fragen anhand des Werks einzelner Denkerinnen und Denker nach.