Hans-Martin Schönherr Pořadí knih

Der Fokus liegt auf dem 'Projekt Weltethos', das ursprünglich ökumenisch ausgerichtet war und Frieden zwischen den Religionen fördern wollte. Die 1993 formulierte 'Weltethos-Erklärung' hebt die ethischen Gemeinsamkeiten der Weltreligionen hervor und zeigt Parallelen zur philosophischen Ethik, die Konflikte zwischen Staat und Individuum adressiert. Im 20. Jahrhundert fordern viele Menschen politische Teilhabe und definieren ihre ethischen Werte selbst. Diese gemeinsamen Grundwerte verleihen dem Weltethos eine dynamische Basis und machen es zu einem bedeutenden Projekt der politischen Ethik.

Max Weber, ein bedeutender deutscher Denker der Jahrhundertwende, verbindet westlichen Rationalismus mit liberalen und patriotischen Werten. Als Jurist und Nationalökonom erforscht er Soziologie, Ökonomie und engagiert sich politisch. Seine These zur Ethik des Protestantismus und deren Einfluss auf den Kapitalismus ist zentral. Hans-Martin Schönherr-Mann schildert Webers Überzeugungen und biografische Stationen.

Das Werk bietet einen tiefen Einblick in die Denkweise von Max Weber und beleuchtet seine Theorien im Kontext der heutigen Zeit. Es analysiert, wie Webers Ideen in der modernen Gesellschaft wahrgenommen und interpretiert werden, und untersucht deren Relevanz für aktuelle gesellschaftliche und politische Fragestellungen. Die Verbindung zwischen Webers Ansichten und zeitgenössischen Debatten wird umfassend erörtert, wodurch ein besseres Verständnis für sein Erbe und dessen Einfluss auf die Gegenwart entsteht.

Der Fokus des Buches liegt auf Nietzsches Bestrebungen, das Christentum zu überwinden und eine neue Ära einzuleiten, die parallelen Züge zur französischen Revolution aufweist. Es wird untersucht, wie Nietzsches Ideen sowohl radikale als auch affirmativ gedachte Strömungen im politischen und sozialen Denken beeinflussen. Der Autor beleuchtet Nietzsches Wunsch, den Kaiser in der Hand zu haben und anstelle des Gekreuzigten zu treten, was auf einen tiefgreifenden Wandel in der Gesellschaft hindeutet.

Der Schlüssel zu Hannah Arendts ganzem Werk, das Philosophie, politische Theorie und Reflexion über das jüdische Schicksal in sich vereint, ist die berühmte Totalitarismusstudie von 1951 (dt. Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft). Ihr gilt - nach einem einleitenden Kapitel über Lebensgang und Frühwerk - ein Hauptteil von Hauke Brunkhorsts Einführung. Der Autor diskutiert ausführlich die Wandlungen von Hannah Arendts Republikanismus und erschließt erstmals auch die rechtsphilosophischen und verfassungstheoretischen Dimensionen von Arendts Werk. Der enge Zusammenhang von persönlichen Erfahrungen und Denken, vom Frühwerk bis hin zum Prozeßbericht Eichmann in Jerusalem (dt. 1965), und Hannah Arendts Gespür für Integrität und Authentizität des Lebens geben den Schriften dieser programmatischen Außenseiterin ihr unverwechselbares Gepräge.

Das Buch führt in den Existentialismus von Jean-Paul Sartre ein und stellt diesen ins Verhältnis zu Vorläufern, Weggefährtinnen und Nachfolgern. Die Philosophie der Freiheit unterstellt, dass jeder Mensch in der Lage ist, sein Leben selber zu gestalten und sich gegen eine autoritäre Politik zur Wehr zu setzen. Das war ursprünglich die Philosophie der Résistance, heute ist das die Philosophie der Mündigkeit, die gegen jede Art der Bevormundung Widerstand zu leisten vermag.

Angesichts von Herausforderungen wie massiven Gefährdungen der Demokratie durch Expertokratien steigt Arendts Denken zur gegenwärtig wegweisendsten politischen Philosophie auf. Aus der Erfahrung des Antisemitismus, von Vertreibung und lebensgefährlicher Flucht geboren, fußt es auf der Analyse des Totalitarismus, der sich im normalen gehorsamen Menschen realisiert. Das entlarvt die Normenethik als Untertanenethik und ruiniert Arendts Ruf: Welches politisches System stützt sich nicht auf den Untertan! Das reiht sie neben Sartre, de Beauvoir, Foucault, Derrida und Butler unter die bösen Philosophinnen ein, die Diktatur, gelenkter, repräsentativer oder ökologischer Demokratie die Mündigkeit der Bürgerinnen entgegenstellen. So heißt denn Politik für Arendt Kommunikation in der Öffentlichkeit, die von den Bürgerinnen ausgeht, die in die öffentlichen Angelegenheiten eingreifen. Das führt zu einem partizipatorischen Verständnis von Demokratie als Involution, keinem elitären, entsteht Macht nicht durch Gewalt, sondern Kommunikation. Da die Bürgerinnen einzigartig sind, was jeder Gesellschaft eine pluralistische Struktur verleiht, kann es keine festen ethischen und politischen Orientierungen mehr geben. Vielmehr braucht die Bürgerin Vorstellungs- Reflexions- und Urteilskraft, worüber die Gehorsamen gemeinhin nicht verfügen. Ergo geht es um politische Freiheit, die heute umso gefährdeter erscheint.

Wittgensteins experimentelles Denken wird als Schlüssel zu postmodernen und pragmatischen politischen Philosophien untersucht. Die Sprache spielt eine zentrale Rolle, indem sie essentialistische politische Konzepte wie Volk und Nation dekonstruiert. Politik wird als individualistisch und hedonistisch, jedoch kommunikativ verstanden, da sie in einem Kontext von Sprachspielen, Ereignissen und Verantwortung entsteht. Soziale Fragen werden neu betrachtet, während politische Ironie als Mittel dient, um Nationalismus und Totalitarismus zu hinterfragen. Wittgensteins Ansatz fordert dazu auf, Unsinn zu erkennen und ernsthafte Ideologien zu hinterfragen.

Das Buch thematisiert das Konzept der Involution als einen Aufruf zur Teilhabe, der nicht auf Kosten von Privilegierten geht. Es wird argumentiert, dass die Aktivitäten der Zivilgesellschaft, wie Bürgerrechts-, Frauen-, Umwelt-, Friedens- und Schwulenbewegungen, nicht revolutionär sind, sondern vielmehr auf Integration und Mitbestimmung abzielen. Im Gegensatz dazu wird der Rechtspopulismus als eine Bewegung dargestellt, die gegen die Werte von Rot-Grün und die gesellschaftliche Moral gerichtet ist.

Die Auseinandersetzung mit Sexualität wird als Kommunikationsmittel betrachtet, das seit etwa 300 Jahren durch Massenmedien geprägt ist. Der Autor analysiert, wie Menschen Sexualität nutzen, um ihre Identität zu formen, Erfolge zu feiern und Misserfolge zu verarbeiten. Dabei wird die Genussfähigkeit in den Vordergrund gerückt, um sich gegen diskriminierende Vorstellungen zu wehren, die Sexualität ausschließlich mit Fortpflanzung verbinden. Die Verschiebung von Symbolen und Zeichen ermöglicht es Individuen, ihre eigene Sexualität selbstbestimmt zu leben und sich von gesellschaftlichen Normen zu emanzipieren.