Ästhetik des Todes
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"Wenn es zwölf schlägt, hat des Ende schon begonnen, und zuletzt kommt nicht das Letzte, sondern - bei allem, was lebt, weil es sich darstellt - die Bedingung der Möglichkeit des Anfangs."






"Wenn es zwölf schlägt, hat des Ende schon begonnen, und zuletzt kommt nicht das Letzte, sondern - bei allem, was lebt, weil es sich darstellt - die Bedingung der Möglichkeit des Anfangs."
Was ist der Tod? Was ist dieses letzte Ding, das uns alle einholt und über das wir nichts wissen? Grenzwert, Punkt der Diskontinuität, Bruch, Überschreitung der Grenze, das Ende des Seins, Niemandsland, leerer Raum, Abwesenheit – der Tod, so Kant, ist ein leeres Konzept. Doch während der Tod der Vernunft entgleitet, hat er seit jeher Schriftsteller und Künstler inspiriert, die, da sie ihn nicht definieren können, versucht haben, ihn in ihren Werken darzustellen. Christiaan L. Hart Nibbrig lädt uns zu einer Reflexion über den Tod und die Arten seiner Darstellung ein. In sieben reich illustrierten Kapiteln (mit Reproduktionen von Gemälden, Druckgrafiken, Statuen, Werbung, Comicstrips oder auch musikalischen Partituren) führt er uns zu großen Meistern und anderen bescheideneren Künstlern, die alle, von Homer bis Tardi, versucht haben, den Tod kunstvoll und mit Raffinesse sichtbar zu machen. Diese Ästhetik der letzten Dinge ist jedoch kein Totentanz. Vielmehr ist es eine Einladung zu leben, zu schaffen, einzutreten – sei es als Leser, Zuschauer, Zuhörer oder als Akteur – in den Reigen all jener, die jenseits des Todes den Lebenden das Angebot ihrer Schöpfungen machen und sie damit einladen, zu leben.
Seit Derridas Untersuchung über Die Stimme und das Phänomen steht die Stimme in schlechtem Ruf. Sie trage die Schuld an der Geschichte des Phonozentrismus. In der Figur des Sich-sprechen-Hörens, so Derrida, liege die Illusion einer unmittelbaren Präsenz von Sinn - und damit das Trugbild des Subjekts in der abendländischen Metaphysik. Christiaan L. Hart Nibbrig geht in diesem Essay dem Phänomen der Stimme in der abendländischen Literatur und Philosophie nach. Er orientiert sich dabei weniger an Derrida als an Roland Barthes, der die Stimme als den »Rest« des Körpers in der Sprache bezeichnet hatte: als etwas, das in der (stumm gelesenen, geschriebenen) Sprache eliminiert ist. Die Stimme hat ihren Ort an der Berührungsfläche von Signifikant und Signifikat. Sie ist nicht mehr Präsenz und noch nicht Repräsentation, nicht mehr ganz Körper und noch nicht ganz Geist. Das gibt ihr etwas Gespenstisches, Geisterhaftes.
"Daß Sinnlichkeit in Sinn nicht aufgeht, heißt noch lange nicht, daß der Körper als Rest, der sich intellektueller Kontrolle und Zwangsintegration entzieht, als das von Adorno erdachte Nichtidentische zu ontologisieren, als sprachlos unterdrücktes Leben, ja gar als revolutionäre Substanz zu verklären wäre. Die Utopie des von der Herrschaft des Bewußtseins befreiten, endlich losgelassenen Körpers gibt ihn verloren. Körper ist das Bewußtsein von ihm. Ich bin Körper, ich habe ihn nicht, es sei denn als tiefe Abwesenheit, ersatzweise repräsentiert und fragil aufgebaut in wechselnden symbolischen Formen ...Das theoretische Skandalon besteht darin, daß er selber sprachlos bleibt im Reden über ihn. Literatur kann ihn auf Umwegen zur Sprache bringen. Nicht so sehr, indem sie ihn zum Thema macht, sondern vielmehr, indem sie ihn ersetzt: durch Text. Text ist der Körper des Körpers. Mit Wunden und Narben oder glatt und mürb und gepanzert. Dem fragt dieser weit ausgreifende Essay nach." (Ausder Einleitung des Verfassers)