Jacques Derrida Pořadí knih (chronologicky)

Exploring the concept of hospitality, this collection features Jacques Derrida's lectures that delve into the complexities of welcoming the foreigner and the implications for kinship and state relations. Key themes include friendship, citizenship, migration, and xenophobia, alongside a critical distinction between conditional and unconditional hospitality. The second year of the seminar also addresses Islamic perspectives on hospitality, the significance of forgiveness, and the philosophical contributions of Emmanuel Levinas, enriching the discourse on responsibility in a global context.

The book explores the significance of Hélène Cixous in contemporary French literature through Jacques Derrida's analysis. He examines the interconnectedness of four key concepts—genesis, genealogy, genre, and genius—and their relevance to Cixous's writings. This intellectual exploration highlights Cixous's impact on feminist thought and her role as a pivotal figure in the literary landscape.

Now in paperback, nine lectures from Jacques Derrida that challenge the influential Marxist distinction between thinking and acting. Theory and Practice is a series of nine lectures that Jacques Derrida delivered at the École Normale Supérieure in 1976 and 1977. The topic of “theory and practice” was associated above all with Marxist discourse and particularly the influential interpretation of Marx by Louis Althusser. Derrida’s many questions to Althusser and other thinkers aim at unsettling the distinction between thinking and acting. Derrida’s investigations set out from Marx’s “Theses on Feuerbach,” in particular the eleventh thesis, which has often been taken as a mantra for the “end of philosophy,” to be brought about by Marxist practice. Derrida argues, however, that Althusser has no such end in view and that his discourse remains resolutely philosophical, even as it promotes the theory/practice pair as primary values. This seminar also draws fascinating connections between Marxist thought and Heidegger and features Derrida’s signature reconsideration of the dichotomy between doing and thinking. This text, available for the first time in English, shows that Derrida was doing important work on Marx long before Specters of Marx. As with the other volumes in this series, it gives readers an unparalleled glimpse into Derrida’s thinking at its best—spontaneous, unpredictable, and groundbreaking.

Apokalupto to termin doskonale pasujący do hebrajskiego gala, oznaczający wyjawienie, odsłonięcie lub odkrycie rzeczy, które mogą być ukryte, tajemne lub nieartykułowane. Może dotyczyć zarówno ciała, jak i innych aspektów życia, które pozostają w cieniu. W kontekście apokaliptycznego odsłonięcia, istotne jest, że gest obnażenia jest często bardziej znaczący i niebezpieczny niż to, co następuje później, na przykład akt seksualny. Warto byłoby zbadać wszystkie znaczenia związane z hebrajskim gala, przyglądając się różnym formom wyrażania tajemnicy, od kamiennych tablic po zwoje. Jacques Derrida, francuski filozof i pisarz, znany z dekonstrukcji, był uczniem Michela Foucaulta i wprowadził nową interpretację filozofii, która przyniosła mu uznanie, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Jego prace, takie jak "O gramatologii" i "Głos i fenomen", zrewolucjonizowały myślenie o tradycji filozoficznej, od Platona po Levinas. Derrida opublikował ponad 60 książek, z których wiele stało się klasykami, a jego unikalny styl łączył elementy filozoficzne i literackie. W 1997 roku otrzymał doktorat honoris causa Uniwersytetu Śląskiego.

Mam tutaj na myśli prawo do dekonstrukcji jako bezwarunkowe prawo do stawiania pytań krytycznych, nie tylko o historię pojęcia człowieka, ale również o samą historię pojęcia krytyki, o formę i autorytet pytania, pytającą formę myślenia. Wynika z tego prawo, by robić to afirmatywnie i performatywnie, to znaczy wytwarzając zdarzenia, na przykład przez pisanie czy tworzenie (co, jak dotąd, nie mieściło się w obszarze kompetencji ani klasycznych, ani nowoczesnych Nauk Humanistycznych) jednostkowych dzieł. Chodziłoby więc o to, aby dzięki wydarzeniu myślenia stwarzanym przez takie dzieła czynić możliwym unikając przy tym konieczności zdradzania tego przeprowadzenie zmiany pojęcia prawdy i człowieczeństwa, które konstytuują zarówno akt, jak i wyznanie wiary każdego uniwersytetu.

In einem Gespräch mit Bernard Stiegler untersucht Derrida die Auswirkungen neuer Medientechnologien auf unsere Wahrnehmung von Realität. Er thematisiert die Direktübertragung von Bombenabwürfen und den Wechsel von analogem zu digitalem Bild, was die Glaubwürdigkeit der visuellen Darstellung und unser Verhältnis zur Realität infrage stellt.

Exploring the intricate relationship between forgiveness and betrayal, this work presents Jacques Derrida's seminars that delve into the philosophical and ethical dimensions of responsibility. He examines various forms of deceit, such as perjury and infidelity, and challenges traditional notions of forgiveness, arguing for its unconditional nature. Through analysis of texts by thinkers like Kant and Kierkegaard, Derrida reveals how forgiveness disrupts established categories of knowledge and subjectivity, emphasizing its complexity and the intertwined nature of lying and moral accountability.

Focusing on the themes of responsibility and the concept of "the foreigner," this volume presents Jacques Derrida's seminar discussions from 1995 to 1996. He explores how society welcomes or represses foreigners, examining implications for kinship, ethnicity, and national identity. Key topics include borders, citizenship, and xenophobia, analyzed through classical and modern texts by thinkers like Heidegger, Arendt, and Camus. Derrida emphasizes the difference between conventional hospitality and an ideal of unconditional welcome for newcomers.

One of Jacques Derrida’s most provocative works, this text challenges and deconstructs the deeply rooted dichotomy of life and death in Western thought. Derrida reexamines the traditional philosophical understanding of their relationship through multidisciplinary analyses encompassing philosophy, linguistics, and life sciences. He engages with Freudian psychoanalysis, the philosophies of Nietzsche and Heidegger, and the works of geneticist François Jacob and epistemologist Georges Canguilhem to explore this complex relationship. Delivered over fourteen sessions between 1975 and 1976 at the École normale supérieure in Paris, the seminar was part of the preparation for students facing the agrégation, a highly competitive exam with the theme “Life and Death.” Derrida notably altered the title by omitting the coordinating conjunction, prompting a philosophical inquiry into the connection between life and death. He posits that death should not be viewed merely as the opposite of life or its ultimate truth, but as a factor that both limits and enables life. Through these engaging sessions, Derrida not only questions conventional understandings of life and death but also cultivates a novel perspective on what he terms “life death.”

Der Titel „Denken heißt Nein sagen“ greift einen Satz des Philosophen Alain (1868–1951) auf. Er bildet Ausgangspunkt und Zentrum der vier Sitzungen einer gleichnamigen Vorlesung, die Jacques Derrida im Studienjahr 1960–1961 als Assistent für Allgemeine Philosophie und Logik an der Sorbonne gehalten hat. Ausgehend von der Frage „Was ist Denken?“ und einer Analyse des Ja Nein als Ur-Frage des Denk-Akts folgt eine grundlegende Untersuchung des Verhältnisses von „Bejahung“ und „Negation“, „Glauben“ und „Nichtglauben“, „Leichtgläubigkeit“ und „authentischem Denken“. Die Lektüre des titelgebenden Satzes wird dabei auch in einen breiten Kontext von Descartes über Husserl, Bergson und Heidegger bis Sartre eingebettet. Die Spannung zwischen den zwei „kleinen Wörtern“ Ja und Nein , die einen Grundmechanismus der später so genannten „Dekonstruktion“ darstellt, bietet Derrida zudem immer wieder Anlass, das aktuell vollzogene Lehren von Philosophie selbst zu hinterfragen.

Das zweite Studienjahr wagt nach einer kurzen Anknüpfung an die zentralen Begriffe des vergangenen Jahres – Souveränität, Ausnahme und Grausamkeit – einen Neuanfang. Dieser ist durch drei Fragen gekennzeichnet, die sich durch die Lektüre diverser Texte (von Kant, Freud, Reik, Heidegger, aber auch Kafka und Benjamin) ziehen: „Was ist ein Akt? Was ist ein Alter? Was ist ein Begehren?“ Neben der Frage, ob es sich bei der Todesstrafe um eine Fremd- oder eine Selbst-Bestrafung handelt, geht es auf einer grundlegenderen Ebene um drei Formen der Verurteilung: die zum Sterben im Allgemeinen, zum Sterben in kurzer Zeit (z. B. an einer Krankheit) und die Verurteilung zum Tode durch ein Strafgerichtsurteil. Hierbei zeigt sich, dass nur Letztere eine Entscheidung impliziert, die Entscheidung des Anderen.

Exploring the intricate relationship between forgiveness and betrayal, this work presents Jacques Derrida's seminars that delve into the philosophical and ethical implications of responsibility. He examines various forms of deceit, such as perjury and infidelity, while arguing that forgiveness transcends traditional notions of repentance and punishment. By analyzing texts from influential thinkers and literary figures, Derrida reveals how forgiveness disrupts established categories of knowledge and challenges our understanding of presence and identity.

Focusing on the concept of visibility, this collection showcases Derrida's insights into visual arts, particularly drawing, painting, and photography. It includes 19 pieces, with several newly translated into English, addressing what is made visible through artistic processes. The writings are organized into three sections: exploring the "trace" in visual representation, examining the interplay of line and color in art, and investigating modern media like photography and film. This volume highlights Derrida's unique contributions to understanding the relationship between art and perception.

The book presents a fresh translation of Derrida's influential work that explores the contrasting philosophies of Hegel and Genet. By engaging these two seemingly incompatible discourses, it invites readers to reconsider the intersections of their ideas, challenging conventional interpretations and encouraging a deeper philosophical dialogue. This unique approach highlights the complexities of thought and the nuances of both thinkers, making it a significant contribution to contemporary discourse.

Fichus to mowa, którą Derrida wygłosił z okazji otrzymania nagrody imienia Theodora Adorno. Wbrew oczekiwaniom nie traktuje ona o dialektyce negatywnej, lecz skupia się na snach. Derrida omawia marzenia senne Adorna, który spisywał je w formie Traumprotokollen, oraz fantazje Waltera Benjamina, który dzielił się swoimi snami z przyjaciółmi. Tytuł pochodzi z jednego z jego snów, w którym kluczowym symbolem jest fichus, czyli halsztuk. W ten sposób Derrida dołącza do grona mesjańskich marzycieli, koncentrując się na nocnych zjawach. Z tego „kłębka snów” wyłania się nowa koncepcja oświecenia jako racjonalności zdolnej do „ocalającej krytyki” marzeń sennych. Powracają wielkie filozoficzne wątki, które Derrida z pozoru zawiesił: stosunek do snów, w których ludzkość deponuje najśmielsze pragnienia, broniąc się przed ich brutalnym odczarowaniem. To czułe oświecenie ma być nową praktyką rozumu, który potrafi porzucić sen, zachowując jednocześnie nadzieję. Dzięki Piotrowi Sadzikowi, który przetłumaczył to dziełko i dodał komentarz, polska publiczność ma szansę zapoznać się z kolejną ważną pozycją Derridy, oddającą hołd jego prekursorowi.

W końcu naczyć się żyć to ostatni wywiad z Jacquesem Derridą, poruszający kwestie życia, śmierci i przeżycia. Derrida przedstawia siebie jako myśliciela przeżycia (survie), dystansując się od tradycji filozoficznej, która koncentruje się na nauce umierania. Opowiada o życiu jako nieustannym zmaganiu się ze śmiercią, utratą i żałobą, podkreślając, że dopóki przeżywa, nie poddaje się i nie przyjmuje Heideggerowskiego wyroku bycia-ku-śmierci jako autorytetu. Życie, określone przez survie, jest skończone, ale nie definiuje się przez swój kres; to pełnoprawne życie, mimo braku nieśmiertelności. Derrida sugeruje, że życia nie można się nauczyć, co znajduje odzwierciedlenie w subtelnej grze słownej tytułu: życie można ogarnąć tylko „w końcu”, gdy zabraknie ucznia. Tworzy nowy typ mądrości, nawigując między umierającą filozofią a chrześcijańską obietnicą życia wiecznego, kreśląc pochwałę życia skończonego, które pozostaje otwarte, niedokończone i niewyuczalne. Piotr Sadzik, tłumacz i autor posłowia, doskonale uchwycił elementy Derridiańskiej „uczonej niewiedzy”, odsłaniając nieznane w Polsce oblicze twórcy dekonstrukcji, który zmaga się z tekstem własnego życia.

A significant event in Derrida scholarship, this book marks the first publication of his long-lost philosophical text known only as “Geschlecht III.” The third, and arguably the most significant, piece in his four-part Geschlecht series, it fills a gap that has perplexed Derrida scholars. The series centers on Martin Heidegger and the enigmatic German word Geschlecht, which has several meanings pointing to race, sex, and lineage. Throughout the series, Derrida engages with Heidegger’s controversial oeuvre to tease out topics of sexual difference, nationalism, race, and humanity. In Geschlecht III, he calls attention to Heidegger’s problematic nationalism, his work’s political and sexual themes, and his promise of salvation through the coming of the “One Geschlecht,” a sentiment that Derrida found concerningly close to the racial ideology of the Nazi party. Amid new revelations about Heidegger’s anti-Semitism and the contemporary context of nationalist resurgence, this third piece of the Geschlecht series is timelier and more necessary than ever. Meticulously edited and expertly translated, this volume brings Derrida’s mysterious and much awaited text to light.

Kann man einen Meineid aus Zerstreuung begehen? Nicht mit der Absicht, das Gesetz zu übertreten, sondern einfach, weil man "nicht daran denkt"? Der Meineid, vielleicht, 2002 verfasst, fragt nach dem Verhältnis von Lüge und Fiktion. Was geschieht, wenn die Grenze von Geschichtenerzählen und Lügen undeutlich wird? Ausgehend von der Lektüre des Romans Der Meineid des Übersetzers und Schriftstellers Henri Thomas untersucht Jacques Derrida die komplexe Figur des Meineids. Dabei schließt er an seine früheren Arbeiten über Vergebung, Versprechen, Lüge, Zeugenschaft und deren Verhältnis zur literarischen Fiktion an. Die Stilfigur des Anakoluths – des abrupten Abbruchs der Rede –, die Thomas' Text prägt, erlaubt es Derrida, nach den Figuren des "Vielleicht" und des "als ob" zu fragen, die die literarische Fiktion heimsuchen. Wie steht es um das Geheimnis der Literatur, um ihre Verantwortung und die des Erzählenden, wenn die Grenze zwischen Lüge und Fiktion, zwischen Geschichtenerzählen und Lügen undeutlich wird?

This volume, consisting of a conversation with Derrida that is further elaborated by one of his leading interpreters, represents one of the most lucid, compact and reliable introductions to Derrida and deconstruction available in any language. A substantial new Introduction traces the development of deconstruction alongside other philosophical movements since Derrida's death.

The second volume of Jacques Derrida's exploration of the death penalty delves into Kant's justification of capital punishment, deconstructing his arguments and revealing significant contradictions. Derrida critiques the "anesthesial logic" surrounding the death penalty, intertwining themes of cruelty and pain through various philosophical texts. He argues that the rationality behind the death penalty reflects an illusory control over mortality. Set against the backdrop of a pivotal moment in U.S. history regarding capital punishment, this analysis aims to contribute meaningfully to ongoing debates.

Welche Konsequenzen hat Heideggers Verhältnis zum Nationalsozialismus für die Deutung seines philosophischen Werks? Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer und Philippe Lacoue-Labarthe gingen bereits lange vor dem Erscheinen der „Schwarzen Hefte“ dieser Frage nach. Am 5. und 6. Februar 1988 fand in der Universität von Heidelberg das Kolloquium „Heidegger: Portée philosophique et politique de sa pensée“ statt. Im selben Hörsaal, in dem Heidegger 1933 seine „Rede über die Universität im neuen Reich“ gehalten hatte, sprachen drei der besten Heidegger-Exegeten – Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer und Philippe Lacoue-Labarthe – über die Frage der Deutung von Heideggers Werk vor dem Hintergrund seiner Verbindung zum Nationalsozialismus. Die aus dem Stegreif gehaltenen Beiträge stießen auf großes Publikumsinteresse und fanden ein breites Echo, nicht zuletzt, weil Derrida und Gadamer nach ihrer Begegnung im Jahr 1981 in Paris erstmals wieder das öffentliche Gespräch aufnahmen. Außerdem war kurz zuvor in Frankreich Víctor Farías" vieldiskutiertes Buch über Heideggers Verstrickungen in das NS-Regime erschienen. Die nach wie vor heftig umstrittene Thematik wird von den drei Philosophen differenziert und facettenreich ausgeleuchtet.

Publikace, jež vyšla k 220. výročí založení Společnosti vlasteneckých přátel umění, předchůdkyně Národní galerie v Praze, je souborem esejů představujících jakousi autobiografii Národní galerie v Praze, jejíž existence je mimo jiné založená na aktu velkorysých gest dávání a sdílení. Eseje vzdávají hold otcům zakladatelům, jednotlivým donátorům a institucím, umělcům a sběratelům, kteří galerijním sbírkám poskytli ničím nepodmíněný dar či dočasnou výpůjčku, provedli směnu nebo galerijním sbírkám – od starých mistrů přes grafiku a kresbu, umění Asie a Afriky až po umění 19. století a moderní a současné umění včetně architektury – a návštěvníkům prospěli jakýmkoli jiným způsobem. Kniha zahrnuje také texty věnované historii sběratelství a formativní roli štědrosti a velkorysosti v procesu vzniku sbírkových institucí. Komplexní obrázek dokreslují výňatky z filozofických, literárních a básnických děl, které problematiku velkorysosti zasazují do širších ideových souvislostí.

Anhand der Möglichkeit der Selbstlüge oder Selbsttäuschung dekonstruiert Jacques Derrida in diesem Buch die Unterscheidung zwischen Lüge und Irrtum, wie sie in den großen Texten der metaphysischen Tradition (Platon, Augustinus und andere) getroffen wurde. Ein einheitlicher und zuverlässiger Begriff der Lüge, der sich durch unsere sogenannte abendländische (jüdisch, griechisch, römisch, christlich, islamisch geprägte) Tradition zieht, müsste nicht nur einer theoretischen Historizität Rechnung tragen, um ihn von anderen Begriffen in anderen Geschichten und Kulturen zu unterscheiden. Auch die Annahme einer praktischen, sozialen, politischen, rechtlichen und technischen Historizität, die ihn umgeformt und sogar Brüche im Inneren unserer Tradition verursacht hat, gilt es zu untersuchen. Derrida geht der Frage nach, ob man überhaupt zwischen einer Historie des Begriffs der Lüge, einer Geschichte der Lüge – also aller Ereignisse, die der Lüge widerfahren oder aufgrund der Lüge passiert sind – und einer wahren Geschichte, welche die Erzählung (Historie, historia rerum gestarum) dieser Lügen oder der Lüge im Allgemeinen strukturiert, unterscheiden kann. Er fragt, wie man eine Geschichte der Lüge erzählen kann, ohne selbst zu lügen.

While much has been written against the death penalty, the author contends that Western philosophy is massively, if not always obviously, complicit with a logic in which a sovereign state has the right to take a life.

Mit dieser in den Jahren 1953–54 zur Erlangung des Diplôme d'études supérieures verfassten Abhandlung beschreibt Jacques Derrida die »unübertreffbare Genauigkeit« und zugleich das »irreduzible Ungenügen« der husserlschen Philosophie der Genese. In einem nüchternen, beinahe »algebraischen« Stil legt der erst 23-jährige Derrida in den unterschiedlichen Etappen von Husserls phänomenologischer Archäologie eine, hier noch von ihm als dialektisch bezeichnete, ursprüngliche Synthese der Genese frei. Die in minutiösen Analysen fassbar gemachte Unmöglichkeit, diese Synthese für einen einfachen Anfang der Phänomenologie zu reduzieren, verweist für ihn auf die Endlichkeit des Denkens, das sich ursprünglich mit seiner Existenz vermengt. Und so wird Derrida am Schluss seiner Abhandlung Husserls Worte vom Vorabend seines Todes zitieren, in denen sich seine zu keinem Ende kommende philosophische Suche nach einem reinen Anfang mit dem Ende seines eigenen Lebens verbindet: »Ich habe nicht gewusst, dass das Sterben so schwer ist. […] Fertig sein heißt von vorne anfangen.«

Following on from The Beast and the Sovereign, Volume I, this book extends Jacques Derrida’s exploration of the connections between animality and sovereignty. In this second year of the seminar, originally presented in 2002–2003 as the last course he would give before his death, Derrida focuses on two markedly different texts: Heidegger’s 1929–1930 course The Fundamental Concepts of Metaphysics, and Daniel Defoe’s Robinson Crusoe. As he moves back and forth between the two works, Derrida pursuesthe relations between solitude, insularity, world, violence, boredom and death as they supposedly affect humans and animals in different ways. Hitherto unnoticed or underappreciated aspects of Robinson Crusoe are brought out in strikingly original readings of questions such as Crusoe’s belief in ghosts, his learning to pray, his parrot Poll, and his reinvention of the wheel. Crusoe’s terror of being buried alive or swallowed alive by beasts or cannibals gives rise to a rich and provocative reflection on death, burial, and cremation, in part provoked by a meditation on the death of Derrida’s friend Maurice Blanchot. Throughout, these readings are juxtaposed with interpretations of Heidegger's concepts of world and finitude to produce a distinctively Derridean account that will continue to surprise his readers.

Ausgehend von der Frage nach dem Urteilen und dem Verweisungsspiel des unübersetzbaren Titels Préjugés unternimmt Derrida eine philosophierende Lektüre von Kafkas Erzählung „Vor dem Gesetz“. Préjugés handelt von dem in Kafkas Erzählung „Vor dem Gesetz“ paradigmatisch aufzuzeigenden Verhältnis von Gesetz und Erzählung, der vorgeblichen Geschichts- und Narrationsfreiheit des „Du sollst“ oder des Kategorischen Imperativs Kants und der Narrativität. Diese ist – wie Derrida und andere an Freuds Quasi-Erzählungen vom Ursprung der Moral zeigen – vielleicht nur im Modus des „Als ob“ vom Gesetz, der Moral, ja der Philosophie ausgeschlossen. Ein Grundtext für die Unternehmung einer Relektüre der Affären von dem, was man vielleicht „Literatur“ und „Philosophie“ zu nennen gewöhnt ist!

The book makes available for the first time in English-and for the first time in its entirety in any language-an important yet little known interview that Jacques Derrida granted on the question of photography and its relation to such key deconstructive concepts as copy, archive, and signature.

Im Sommer 1996 reist Jacques Derrida nach Griechenland. Im Gepäck: Photographien von Jean-François Bonhomme mit Motiven aus Athen – Antikes und Alltagsszenen gemischt –, sowie das Versprechen, ihre Publikation mit einem Text zu begleiten. Der wie eine Momentaufnahme plötzlich auftauchende Leitgedanke ist datiert, „3. Juli, gegen Mittag, nahe Athen“. Ein vieldeutiger, im Fortgang des Textes viel gedeuteter Satz über den Tod, die Schuld und „uns“. Der Wunsch, ihn „in Stein zu meißeln“, führt zum ersten Bild (ein Grabmal aus dem Kerameikos), das auch als Metonymie aller anderen gesehen werden kann. Sogleich steht auch die Form des Textes fest: „aphoristisch und seriell“, um in Anlehnung an die Photographie mit dem Schwarzen (der Schrift) und dem Weißen (der Lücke), mit Hell und Dunkel, Licht und Schatten zu spielen. Reflektiert wird, auf den Spuren von Sokrates und Platon, der Zusammenhang von Philosophie, Photographie („Photographie: Schrift aus Licht, gibt es ein griechischeres Wort?“) und Tod. Vielleicht ist es ein „Buch der Epitaphien“, das im photographischen Bild (die) Trauer trägt.

Le " silence " phénoménologique ne peut donc se reconstituer que par une double exclusion ou une double réduction celle du rapport à l'autre en moi dans la communication indicative, celle de l'expression comme couche ultérieure, supérieure et extérieure à celle du sens. C'est dans le rapport entre ces deux exclusions que l'instance de la voix fera entendre son étrange autorité.

Çile, İsim Hariç, Khora, bu üç denemenin her biri bağımsız bir kitap oluşturur ve birbirinden ayrı olarak okunabilir. Bunları eşzamanlı olarak yayımlamak uygun görüldüyse, bunun nedeni her birinin tekil kökenine karşın aynı izleğin içlerinden geçiyor olmasıdır. Bir tür İsim Üzerine Deneme oluştururlar – üç bölümlü veya üç zamanlı. Bu aynı zamanda üç kurmacadır da. Bu kurmacaların kahramanlarının sessizce birbirlerine hitap ettikleri işaretleri izleyerek isim sorusunun çınladığı işitilebilir, orada, çağrının, isteğin veya vaadin kıyısında tereddüt ettiği yerde, yanıttan önce veya sonra. Çile, esas olarak yanıt, ödev, sorumluluk etiği gibi kavramlardan söz eder. Derrida'ya göre gündelik mübadelelerimizdeki ritüellerin dayattığı davranma biçimleri veya yanıtlar tam da belirli bir ritüel kurala dayandığı için, yani yalnızca ödev gereği olduğu için dostluk ve nezaket alanından uzaklaşır. Derrida bunun yanı sıra ona göre her daim gizde olan giz kavramını da tartışıyor.

Çile, İsim Hariç, Khora, bu üç denemenin her biri bağımsız bir kitap oluşturur ve birbirinden ayrı olarak okunabilir. Bunları eşzamanlı olarak yayımlamak uygun görüldüyse, bunun nedeni her birinin tekil kökenine karşın aynı izleğin içlerinden geçiyor olmasıdır. Bir tür İsim Üzerine Deneme oluştururlar – üç bölümlü veya üç zamanlı. Bu aynı zamanda üç kurmacadır da. Bu kurmacaların kahramanlarının sessizce birbirlerine hitap ettikleri işaretleri izleyerek isim sorusunun çınladığı işitilebilir, orada, çağrının, isteğin veya vaadin kıyısında tereddüt ettiği yerde, yanıttan önce veya sonra. İsim Hariç, Angelus Silesius geleneğine yerleşerek, bütünüyle dil üzerine inşa edilmiş bir önermeye dayalı olan negatif teoloji kavramını aşmayı vaat ediyor. Apophatik düşünce çizgisi üzerinde Tanrı kavramı, mistik temaşa ve benzeşim sorunlarını ele alıyor.

Advances the author's reflections on many issues, such as sexual difference, architecture, negative theology, politics, war, nationalism, and religion.

Presents a translation of the complete text of Jacques Derrida's ten-hour address to the 1997 Cerisy conference entitled The Autobiographical Animal, the third of four such colloquia on his work. This book was assembled posthumously on the basis of two published sections, one written and recorded session, and one informal recorded session.

Psyche: Inventions of the Other is the first publication in English of the twenty-eight essay collection Jacques Derrida published in two volumes in 1998 and 2003. In Volume I, Derrida advances his reflection on many topics: psychoanalysis, theater, translation, literature, representation, racism, and nuclear war, among others. The essays in this volume also carry on Derrida's engagement with a number of key thinkers and writers: Barthes, Benjamin, de Man, Flaubert, Freud, Heidegger, Lacoue-Labarthe, Levinas, and Ponge. Included in this volume are new or revised translations of seminal essays (for example, "Psyche: Invention of the Other," "The Retrait of Metaphor," "At This Very Moment in This Work Here I Am," "Tours de Babel" and "Racism's Last Word"), as well as three essays that appear here in English for the first time.

„H. C. pour la vie, c’est-à-dire …“ ist die Reflexion einer Freundschaft und zugleich eine Hommage an die Schriftstellerin Hélène Cixous. Derrida erweist dem Denken jener Frau, die er für eine der größten französischen Schriftstellerinnen hält, seine Ehrerbietung. Über zahlreiche Erinnerungen, aber auch unter detaillierter, analytischer und vorsichtiger Berufung auf viele Texte, die Hélène Cixous liebt, reflektiert Derrida seine über vierzig Jahre dauernde Freundschaft zu ihr, die endlose Lektüre ihres Werkes, ihre verbissene Liebe zur Sprache, die Poesie ihrer Worterfindungen und ihr stilles, ununterbrochenes Gespräch darüber, was zum Beispiel Glauben, Können, Leben und Sterben bedeuten. Derridas Erinnerungen sind ein philosophisches und philologisches Zeugnis, ebenso gelehrt wie argumentierend. Sie durchsuchen die Krypten der Vergangenheit sowie das immense Werk Hélène Cixous’.

Dieses Werk versammelt alle Texte, die Jacques Derrida anlässlich des Todes von Freunden geschrieben hat, die wie er im Licht der Öffentlichkeit standen: Schriftsteller, Philosophen, Professoren. Roland Barthes, Paul de Man, Michel Foucault, Jean-Marie Benoist, Louis Althusser, Edmond Jabès, Sarah Kofman, Gilles Deleuze, Emmanuel Lévinas, Jean-François Lyotard, Maurice Blanchot … Die Traurigkeit von Derridas Reflexionen über den Tod dieser Freunde ist jedes Mal dem Tod des Unersätzlichen gewidmet. Aber obwohl diese Adressen in ihrer Destination selbst vom Gedanken der Treue zum Einzigen und von der unmöglichen Trauer aufgewühlt sind, bleiben sie wie aneinandergekettet. Eine Analogie ohne Wiederholung drängt sich auf. Sie geht jedes Mal über die Trauerarbeit hinaus, lässt das Denken daran arbeiten, was das Scheitern dieser Trauerarbeit bedeutet, sie unterschreibt eine unendliche Verpflichtung gegenüber dem toten Freund.

Judentümer – Fragen für Jacques Derrida ist in mehrfacher Hinsicht ein einzigartiges Buch: Jacques Derrida, Jude und Araber, die bedeutendste Gestalt im französischen Geistesleben der letzten Jahrzehnte, dessen 'Dekonstruktion' heute in allen Kontexten der Geisteswissenschaften diskutiert wird, hat sich nirgends so explizit auf die eigene Biographie bezogen wie in diesem Band. Während Derrida minutiös ausführt, dass Judentum sich nicht anders als Plural – als 'Judentümer' – begreifen lässt, gibt er zugleich ein besonders eingängiges Beispiel seiner dekonstruktiven Methode. Die weiteren Beiträge von Mitstreitern wie Kontrahenten, darunter Hélène Cixous, Jean-Luc Nancy, Gianni Vattimo und Jürgen Habermas, sind auf dieser großen Konferenz wenige Jahre vor seinem Tod eine intellektuelle Hommage an Denkweise, ethische Absicht und jüdische Wurzeln Jacques Derridas.

Glas, ursprünglich 1974 erschienen, hat eine besondere Stellung in Derridas Werk und gilt als eines seiner bedeutendsten und rätselhaftesten Bücher. Lange Zeit fand es keinen deutschen Übersetzer, hat sich jedoch paradigmatisch in die späteren, mittlerweile schnell ins Deutsche übertragenen Werke eingeschrieben. Die Form von Glas ist außergewöhnlich: Sie folgt einem durchlaufenden Doppelspaltenprinzip, ohne erkennbaren Anfang oder Ende und ohne Kapiteleinteilungen. Der Text besteht aus zwei Kolumnen, die zwei Autoren gewidmet sind, die auf den ersten Blick nichts gemeinsam haben und unterschiedliche Diskurse repräsentieren: Philosophie und Literatur. Die beiden Autoren sind Hegel, der Denker der Familie, und Genet, der Poet der homosexuellen Liebe. Diese Porträtierung offenbart eine gemeinsame Grundlage: die familiäre Strukturierung des Begehrens, insbesondere die Liebe zwischen Vater und Sohn. Im Rahmen dieser Genealogie behandelt das Werk auch die verschiedenen Weisen der Trauerarbeit: einerseits die monumentale Errichtung des Gedächtnisses im System der hegelschen Dialektik und andererseits die nie endende Zeremonie des Abschieds, das Totenfest, wie es in der deutschen Übersetzung von Genets Roman Pompes funèbre heißt.

Monografie Jiřího Davida (1956), vedoucího ateliéru konceptuální a intermediální tvorby pražské VŠUP, představuje autorovy důležité fotografické soubory. Umělec využívá fotografii pro realizaci svých konceptuálních projektů. V duchu postmoderny mění vizuální média podle charakteru problematiky, která je pro něj právě inspirativní - manipuluje s fotografickým pozitivem i negativem, vytváří inscenované tematické cykly. Kniha je vydána k výstavě Jiřího Davida v Domě umění města Brno, 6.4.-21.5.2006.

Ein Buch über den Begründer der Dekonstruktion und der neumodischen Bindestrich-Wörter, der am liebsten Fußballer geworden wäre. Der Einfluss seines Denkens erstreckt sich weit über das Feld der Philosophie hinaus: auf Literaturtheorien, Kulturwissenschaften, Psychoanalyse und soziale Bewegungen nach dem „Ende der großen Erzählungen“. Das Werk des französischen Intellektuellen steht für eine unbedingte Verantwortung für den anderen und ein rückhaltloses Vertrauen auf ein Zu-Kommendes der Demokratie. Derridas Bedeutung für unser politisches Denken begründet sich nicht zuletzt auf seinem großen Interesse für aktuelle politische Themen: sein Engagement gegen eine ökonomisch verkürzte Globalisierung, sein Einsatz gegen die Apartheid, seine Analysen zum 11. September und zum ‚alten Europa’. Am 15.7.2005 wäre Jacques Derrida 75 geworden. Mit Originaltexten, Interview, Biografie, Fotos

»Was geschieht«, so fragt Derrida, »mit den Begriffen der ›Politik‹, des ›Kriegs‹ und des ›Terrorismus‹, wenn das alte Gespenst der staatlichen Souveränität seine Glaubwürdigkeit verliert?«

This book, written out of Derrida's long-standing friendship with Jean-Luc Nancy, examines the central place accorded to the sense of touch in the Western philosophical tradition.

In seinem persönlichsten Gespräch gesteht uns Derrida sein lebenslanges Ringen mit zwei klassischen Topoi der Philosophie ein, indem er sagt: „Ich habe niemals leben gelernt“ und: „Ich habe nicht gelernt, den Tod zu akzeptieren“. Reflexionen über die Figuren der „Generation“, der „Treue“ und des „Erbes“ kreisen immer wieder um den zentralen Begriff des „Überlebens“, das nicht zum Leben oder Sterben hinzutritt, sondern etwas „Ursprüngliches“ ist („Leben ist Überleben“) und letztlich sogar als das „Leben in seiner größtmöglichen Intensität“ bezeichnet werden kann. In Auseinandersetzung mit aktuellen geopolitischen Themen, die auch mit einer neuen Verantwortung „Europas“ verbunden sind, sowie in der erklärten Leidenschaft für die Sprache erweist sich Derrida erneut als vehementer Verteidiger der Komplexität und des Aporetischen gerade auch in den medialen Diskursen, als Verteidiger eines „unbestechlichen Ethos des Schreibens und Denkens“.

Kniha rozhovorů Giovanny Borradori s Jacquesem Derridou a Jürgenem Habermasem vznikla bezprostředně po teroristickém útoku na Twin Towers 11. září 2001. Derrida i Habermas analyzují problém současného terorismu v rámci reflexe "osvícenského projektu" moderního světa, tj. světa jehož podstatou je racionalismus a racionalistické pojetí rozumu. V doplňujícím textu G. Borradori podává zasvěcený úvod do myšlení obou filosofů. Publikace tak umožňuje porozumět stanoviskům obou filosofů, i těm čtenářům, kteří se přímo neorientují v odborné filosofické literatuře.

Rozhovor Jeana Birnbauma s filozofom Jacquesom Derridom uverejnený v denníku Le Monde v predvečer jeho smrti. Je to úvaha o živote a smrti, inšpirovaná myšlienkami Imre Kertézsa v jeho eseji Kadiš. „Naučiť sa žiť“ – hovorí Derrida – to znamená dozrievať, učiť druhých aj seba samých, čo môže vyznievať ako hrozba (budem tvoriť, utvárať, formovať), najmä ak to nehovorí iba na adresu človeka, jednotlivca, či ľudstva, ale celej Európy, majúc pritom na mysli jej globalizáciu, ale inakšiu, inak uplatňujúcu princíp suverenity, politických zásad, aj medzinárodného práva – inú Európu, disponujúcu skutočnou vojenskou silou, nezávislou na NATO a Spojených štátoch a slúžiacou potrebám inej, ozdravenej OSN.

Jacques Derrida und Hans-Georg Gadamer lernten sich in den frühen 80er Jahren kennen, und seit dieser Zeit entspann sich eine kontroverse Auseinandersetzung über die Hermeneutik, die Kunst der Interpretation, insbesondere über die Endlichkeit unseres Verstehens. Als Gadamer starb, hielt Derrida im Februar 2003 die Festrede zur Gedenkfeier der Universität Heidelberg. Mit einer eindringlichen Celan-Lektüre führt Derrida vor, wie das Gespräch mit Gadamer über seine letzte Unterbrechung hinaus am Ende zu einem ›ununterbrochenen Dialog‹ werden könnte. Dem Band beigefügt sind Kommentare Gadamers zu Celans Gedichtfolge Atemkristall sowie Materialien aus der Zeit der ersten Begegnung. In Derridas Reflexion über den Abschied und das Abschiednehmen kommt es hier zu einer letzten, vielleicht entscheidenden Annäherung.

In seinem neuen Buch, Marx & Sons, das hier erstmalig in deutscher Übersetzung vorgelegt wird, nimmt Derrida die vehementen Debatten, die sein Buch Marx’ Gespenster ausgelöst hat, auf und nutzt seine Replik zu einer radikalen Auseinandersetzung mit der historischen Bedeutung des Marxismus. Dabei steht die Frage des Erbes und der Erbschaft im Mittelpunkt der Überlegungen. »Wie kann man auf das Erbe antworten«, fragt Derrida, »wie kann man sich für ein Erbe verantwortlich fühlen, wenn diese Erbschaft widersprüchliche Anweisungen gibt?« Was ist die Erbschaft des Marxismus? Und welche Bedeutung kann sie heute haben?

Mit gleich drei Büchern, die allesamt zu Gründungsdokumenten des postmodernen Denkens geworden sind, hat Jaques Derrida 1967 die philosophische Weltbühne betreten: De la grammatologie, L’écriture et la différence und La voix et le phénomène. Letzteres, das hier in der Neuübersetzung von Hans-Dieter Gondek vorgelegt wird, entwickelt anhand einer gleichermaßen skrupulösen wie erhellenden Lektüre von Edmund Husserls Logischen Untersuchungen Derridaas Sicht auf zentrale zeichentheoretische Theoreme der abendländischen Metaphysik und phänomenologischen Sprachtheorie. Die Stimme und das Phänomen ist somit nicht nur eine luzide und kritische Einführung in das Denken der différance sowie in den Zeichenbegriff Husserls, sondern geradezu das Paradebeispiel einer dekonstruktiven Lektüre.

Ein Nachruf und eine Antizipation. Blanchots ebenso nüchterne wie luzide Schreibweise, die unablässig die Bedingungen ihrer eigenen Möglichkeit befragt, hat den verschiedensten Bereichen ihre Spuren eingegraben: Literatur und Philosophie, Psychoanalyse, Theorie der Sprache, Geschichte und Politik. Nichts, was das vergangene Jahrhundert in Unruhe versetzt hat, keine seiner Erfindungen und Kataklysmen, seiner Mutationen, seiner Revolutionen und Monstrositäten ist der hohen Spannung seines Denkens und seiner Texte entgangen. Auf all das hat er geantwortet, indem er sich einer unerbittlichen Weisung unterwarf. Er tat das ohne den Schutz einer Institution, jenseits der Universität oder einer anderen von der Macht begünstigten Gruppierung. In seinem Nachruf auf den toten Freund betont Jacques Derrida, dass sich die manchmal unsichtbare Strahlkraft von Blanchots Werk nicht mit Begriffen wie „Einfluss“ oder „Gefolgschaft“ definieren lässt. Blanchot hat nicht „Schule gemacht“. Sein Erbe hat sich ins Denken derer, die ihm nah waren, tiefer und inwendiger eingegraben als der „Einfluss“ eines „Lehrers“.

Dva Derridovy příbuzné texty o náboženství a odpuštění umisťují současné myšlení do kontextu doby, charakterizované dvěma hlavními jevy. Prvním je „návrat náboženství“, zahrnující náboženské války, fundamentalismus a střet civilizací, ale také moderní projevy náboženství, jako jsou dalajlámova televizní diplomacie a papežovy cesty. Druhým fenoménem je „globalatinizace“, což je aliance mezi tele-technovědeckým kapitalismem a křesťanstvím jakožto zkušeností smrti boha. Tato dualita zahrnuje víru a tradicionalismus na jedné straně a vědění, sekularizaci a demokracii na straně druhé. Kniha se ptá, zda můžeme odmítat globalatinizaci a zároveň věřit v demokracii jako univerzální model. Jak můžeme myslet univerzalitu, která by nebyla pro druhého formou zla? Je dekonstrukce pokračovatelem Kantova projektu osvícenství? Derrida se snaží uchopit přítomnost jako filosof, religionista a teoretik demokracie, přičemž usiluje o myšlení celkovosti, globálnosti a univerzálnosti, avšak s respektem a odpovědností vůči druhému, předcházející sobě samému.

Kniha obsahuje rozhovor historičky a psychoanalytičky Elisabeth Roudinesco s filosofem Jacquesem Derridou. V osmi kapitolách se postupně dostává pozornosti různým charakteristickým znakům dnešního světa. Mimo jiné tématu imigrace, rodiny, svobody, homosexuality, revoluce po zhroucení komunistických režimů, formám současného a budoucího antisemitismu a trestu smrti. Část rozhovoru je věnována i vzpomínkám na významné postavy francouzské intelektuální scény (Foucault, Althusser, Lacan) či intelektuálnímu dědictví sedmdesátých let. ... celý text

Komentář k Husserlovu "Původu geometrie". Podrobný rozbor této úvahy, která se zařazuje mezi dodatky ke "Krizi evropských věd", je věnován především problémům sedimentace smyslu, různých stupňů ideality a teleologie historického rozumu ve vztahu k možnosti ustavení přísné vědy. Derrida zde překvapivě vystupuje jako obhájce některých Husserlových základních tezí proti kritice vznesené W. Biemelem či M. Merleau-Pontym.

»Derridas fast zweieinhalbstündigen ›Gruß‹ an die ›Generalstände der Psychoanalyse‹ wird niemand, der dabei war, je vergessen.« Frankfurter Allgemeine Zeitung

V rozsáhlém eseji, který je dekonstruktivní interpretací známého pojednání W. Benjamina "Ke kritice násilí", se jeho autor zaměřuje na vztah práva a spravedlnosti.

Als Jacques Derrida seinen vielbeachteten Vortrag Die Zukunft der Universität auf Einladung von Jürgen Habermas in Frankfurt hielt, stellte ihn die Frankfurter Allgemeine Zeitung in eine Reihe mit den berühmten Reden Kants, Schellings, Nietzsches und Heideggers. Derrida entwirft eine bedingungslose, unbedingte Universität, die zugleich eine mögliche Orientierung für die Geisteswissenschaften insgesamt reflektiert und einschließt. Sein Versuch, eine moderne Form der Universität zu umreißen, kann der aktuellen Debatte über die Reform der Universität entscheidende philosophische Impulse geben. Sein Text verbindet dabei eine subtile und präzise philosophische Argumentation mit einer pointierten politischen Position.

Im Licht der Wiederkehr des Religiösen und seiner weltweiten Konjunktur erfährt die Religion ihre philosophische Nobilitierung jenseits der tradierten Dichotomie von Mythos und Aufklärung. Die Beiträge von Jacques Derrida, Gianni Vattimo, Maurizio Ferraris, Hans-Georg Gadamer, Aldo Giorgio Gargani, Eugenio Trías und Vincenzo Vitiello dokumentieren eine kardinale Wende der zeitgenössischen Philosophie.

„Von der Gastfreundschaft“ ermöglicht einen Einblick in den Rhythmus des Denkens von Jacques Derrida, das hier gleichsam in Aktion sichtbar wird. In exemplarischen Lektüren bestimmter Dialoge Platons sowie des Ödipus auf Kolonos von Sophokles, in denen verschiedene Figuren des „Fremden” skizziert werden, erscheint die Frage des Fremden als Frage des Fragens: „Besteht die Gastfreundschaft darin, dem Ankömmling Fragen zu stellen? (. . .) Oder beginnt die Gastfreundschaft damit, dass man empfängt, ohne zu fragen?” In Frage steht die Unterscheidung zwischen einer bedingten und der unbedingten Gastfreundschaft, die „Antinomie” zwischen den Gesetzen der Gastfreundschaft und dem Gesetz der Gastfreundschaft. Auch entlang biblischer Beispiele, in denen die Gesetze der Gastfreundschaft über allem, auch über ethischen Verpflichtungen zu stehen scheinen, geht es darum: “Sind wir die Erben dieser Tradition der Gastfreundschaft? Inwieweit?”

In Montaigne begegnet uns einer der großen humanistischen Geister der französischen Renaissance. Fünf Texte aus den weltberühmten ‘Essais’, voller Sprunghaftigkeit und Prägnanz, Überschwang und Besonnenheit, Skepsis und Hoffnung.

Consisting of two texts on facing pages, the form of this presentation of two 1996 lectures on hospitality by Jacques Derrida is a self-conscious enactment of its content. Invitation by Anne Dufourmantelle appears on the left (an invitation that of course originates a response), clarifying and inflecting Derrida's response on the right. schovat popis

„Der Name Nietzsche nun ist vielleicht heute für uns im Abendland der Name des einzigen (vielleicht in anderer Weise mit Kierkegaard und vielleicht auch mit Freud), der von Philosophie und Leben, von Wissenschaft und Philosophie des Lebens mit seinem Namen, in seinem Namen gehandelt hat.“

Drei Essays über den gegebenen Namen bilden den Kern von Derridas Überlegungen zu den Themen „Passionen“, „Außer dem Namen“ und „Chora“. Diese Texte sind jeweils eigenständig, beleuchten sich jedoch gegenseitig. In „Passionen“ wird die (Un)Möglichkeit der Antwort und der Verantwortung untersucht, basierend auf Reflexionen über Höflichkeit und Kant. Dabei wird die Frage aufgeworfen, was unter „Pflicht“ zu verstehen sei und ob es nicht eine doppelte Pflicht gäbe, sowohl die Sprache des Rituals als auch die der Pflicht zu vermeiden. Diese Überlegungen bleiben aporetisch und führen zur Feststellung, dass es ein Geheimnis gibt. „Außer dem Namen“ thematisiert in einem fiktiven Dialog den Namen Gottes und das Unnennbare, inspiriert von Angelus Silesius, und öffnet sich dem Anderen, indem es fordert, „den Anderen sein lassen“. Der Essay „Chora“, ein Beitrag zu einer Festschrift für Jean-Pierre Vernant, untersucht die Chora als „Amme allen Werdens“ und beleuchtet eine Aporie im platonischen Text. In allen drei Essays schwingt die Frage nach dem Namen mit einer politischen Dimension mit, die die „Demokratie im Kommen“ reflektiert.

Emmanuel Lévinas, 1995 gestorben, wurde mit seiner Philosophie weit über die Grenzen Frankreichs und seiner Fachkollegen hinaus bekannt. Er war derjenige, der wie kein anderer die Ethik zurückbrachte zu den Menschen, von denen sie spricht. Jacques Derrida gibt in seinem Buch eine Einführung in das Werk von Lévinas und nimmt mit seiner Totenrede Abschied von einem Freund und Lehrer.

Die Neuauflage von "Randgänge der Philosophie" im Passagen Verlag bietet eine überarbeitete Sammlung wesentlicher Texte von Jacques Derrida, einschließlich Schlüsseltexten zur différance und wichtigen Aufsätzen zu Heidegger, Linguistik und Philosophie. Zudem werden erstmals Werke zur weißen Mythologie und ein Vortrag über Paul Valéry auf Deutsch präsentiert.

Daß die Psychoanalyse inzwischen auch unter Philosophen ein wenig aus der Mode gekommen ist, ficht ihn nicht an, veranlaßt ihn vielmehr, noch deutlicher offenzulegen, was ihn selbst an der Psychoanalyse berührt. Das zeigen die hier versammelten Texte aus den Jahren 1988 bis 1991. Aus Liebe zu Lacan (1990) ist trotz aller massiven Kritik ein entschiedenes Plädoyer für einen neuen Schwung in der philosophischen Auseinandersetzung mit dem Lacanschen Werk. Mit »Gerecht sein gegenüber Freud« nimmt Derrida - nach fast dreißig Jahren - die Beschäftigung mit Foucaults frühem Hauptwerk Wahnsinn und Gesellschaft wieder auf. Der Vortrag Widerstände schlägt den Bogen vom Motiv des Widerstands in Theorie und Praxis der Psychoanalyse bis zum Widerstand gegen die Psychoanalyse.

Jacques Derrida im Gespräch – die hier zusammengestellten Gespräche zeugen von einer Vielfalt der Themen, mit denen Jacques Derrida sich über eine Zeitspanne von zwanzig Jahren beschäftigt hat, lassen aber auch Raum für brennende Themen unserer Zeit und für persönliche, autobiographische „Bekenntnisse“. Durch eine Mannigfaltigkeit des Stils und des Tons – spielerisch, strategisch, leidenschaftlich, analytisch, kämpferisch – verleiht Derrida dem Gespräch die schwebende Offenheit und Unabgeschlossenheit der Auslassungspunkte: die im voraus bedachten Improvisationen werden von Zeiten der Stille interpunktiert, die sie in Atem, in der Schwebe hält. Durch Auslassungspunkte werden Grenzen, Normen, Erwartungen überschritten; ihre Flüchtigkeit hält die Gesprächspartner, aber auch die Leser in einer Schwebe, die Raum lässt für die Antwort des Anderen, für das Versprechen und die Verantwortung des gegebenen Wortes.